请大家打开讲义第二十五面。
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
依他起自性，分别缘所生。圆成实于彼，常远离前性。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
这一段是说明诸法三性的道理。这个诸法的三性，事实上就是在发明我们现前一念心识的三种体性，这一段我们可以把它分成四段来加以认识。第一段是“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。”这是第一段，发明遍计所执性。“依他起自性，分别缘所生。”这个是依他起性。“圆成实于彼，常远离前性。”这个是说明圆成实性。“故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。”这个第四段，说明圆成实跟依他起的关系。我们简单的把它做一个复习。
一、依他起性。先看第二段，“依他起自性，分别缘所生”。依他起自性是怎么安立的呢？是由分别缘所生。这个“分别”就是我们现前一念的心识，叫做分别，它有分别的功能。这样的分别在本论当中分成两部分：第一个是属于杂染的分别，我们凡夫的八识，它的相互作用，能够显现六凡法界的依正诸法，这样子叫做染分的依他起。其次，这样的分别，也可以是依止清净的四智菩提，这种圣人的四智菩提的相互作用，它能够现出种种庄严的依正二报，这个是净分的依他起。
不管染分的、净分的依他起，都是由一念的心所变现，所以叫做分别缘所生。有各式各样的因缘，但是主要的还是心识的因缘。或者是杂染的心识，或者是清净的心识，就变现了这一切的色心诸法，这一切的色心诸法都叫做依他起自性。依他起自性，古德讲出一句话来形容，说它是“无性似有”。它没有自性，无性；但是相似的存在，似有，如梦如幻。“无性似有”这个就是依他起的自性，就是无性但是似有，似有而无性。这就是依他起自性，它是这样安立的。
二、遍计所执性。其次我们看遍计所执性。遍计所执性是由能遍计跟所遍计的和合。“由彼彼遍计”。这个能遍计的是第六和第七意识的心识，所遍计的是“遍计种种物”，就是这一切杂染的、清净的依他起，都是所遍计的。这个遍计执是这样子，说我们第六意识的心识跟依他起一接触的时候，第六意识会产生很多很多的名言，在这一切的色心诸法当中，会安立很多很多的我相法相。
以我相来说，有时候我们觉得“我”是很尊贵的，充满了自信；有时候我们认为这个“我”是非常的卑劣，对自己缺乏信心。有时候我们觉得这个“我”是充满了慈悲关怀；有时候会觉得我们这个“我”相是非常的孤僻，非常冷淡；有时候我们觉得这个“我”是很快乐，有时候很痛苦。所以这个“我”相有各式各样，叫做由彼彼遍计。这个彼彼就是种类很多很多，这个“我”相的相貌各式各样，各式各样会很多变化。
这个法相也是这样，我们跟一切的境界接触的时候，我们根据我们的名言，说这个是对的、这个是错的，这个是得、这个是失，这个是好、这个是坏。这当中的法相也是各式各样，有时候我们今天觉得这个事情是好，明天觉得这个事情不好，这个好和不好的体性都是我们名言安立的，叫做由彼彼遍计，都是各式各样的我相法相。
这样的在一切依他起当中，我们依止名言所安立的我相法相，它“此徧计所执，自性无所有”。这个就是遍计执，它的体性，从理智来观察是不存在的。就像是一个绳子，我们看到依他起的绳子以后，认为它是蛇。有时候我们觉得它是一个雨伞节，有时候觉得它是龟壳花，早上觉得是龟壳花，晚上觉得是雨伞节。各式各样的我相法相，这些我相法相都是自性无所有。
事实上我们都看不到诸法的本来面目，只是活在我们自己的遍计执当中。我们所受用的，是自己的名言变现出来的我相法相，我们没有真实的去接触到依他起，并没有去受用到依他起。这个遍计执就是情有理无，在情感上是存在，但是在理智上来观察是不存在，情有理无。这个遍计执是这样子安立的，等于是我们心中的名言所变现的我相法相。
三、圆成实性。“圆成实于彼，常远离前性”。圆成实是怎么安立的呢？圆成实是就着这个“彼”，依他起当中，我们能够远离前面的遍计执。这个圆成实是怎么能够显现出来呢？就是我们去接触依他起的时候，心中能够生起我空法空的智慧，来破除心中的名言，这个时候圆成实就出现了。这个圆成实是一个道理，这个依他起是一个事相。这个圆成实是一个什么样的道理呢？是随缘和不变这两个道理，一个是随缘，一个是不变。但是依他起是一种业力所变现的色心诸法，它是一个事相的东西。这两个关系我们看下面就清楚了。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
因“此”，此就是圆成实，这个圆成实跟依他起的关系是“非异、非不异”。它们两个是非异，它们不离，不能离开，这个道理跟事相是不能离开的。但是可也不完全一样，非不异，不即；不即、不离。讲出一个譬喻，“如无常等性”。这个无常的道理是通一切法。
比如说我们讲杯子，这个杯子跟无常是非异、非不异。因为杯子它是无常当中的一个相状而已，杯子是一个自相，无常是通一切法的道理，无常跟杯子是非异非不异。就像是这个圆成实它是通一切法的道理，一切法都是随缘不变、不变随缘。依他起是这样的道理当中，所表现的其中的一个事相。这个事相跟道理是非异非不异，就像无常跟一切法一样，它都是非异非不异，这个是说明它们的相互关系。
我们现在是活在遍计执，我们每一个人一动名言以后，内心充满了各式各样的我相法相。这怎么办呢？“非不见此彼”。我们一定要先见到了“此”——圆成实的道理，才能够去见到依他起的事相。就像蕅益大师讲一个譬喻说，我们看到这个麻所编的一个绳子，认为是蛇。在我们的内心当中，受用的就是这个全部都是蛇，没有麻、也没有绳子存在。
那么我们要看到这个绳子和麻的本来面目，应该怎么办呢？第一个，要把这个绳子的相貌破掉，要把这个蛇的名言破掉。蛇的名言破掉以后，我们会看到它是麻，不是由肉做的蛇，它的本质是麻，一定是先看到了麻的本质。就是先看到了圆成实的道理，然后才看到它是个美妙的绳子。就是你一定是先破蛇的影像，见到了麻的本质，然后才进一步见到绳的相状。
所以说在开展诸法真实相，一定是先见到真理。先见到诸法的总相的真理，然后再见到诸法的别相的依他起性，它是这样子次第。所以讲，非不见此圆成实，而能够见彼依他起。这个地方等于是说出了修学的次第：先破执，证得道理，然后从道理当中，才能够了解各种差别的事相，是这样子。
好，这个等于是简单的把它复习了，我们看今天的偈颂，看二十八面，庚二、转释依三性立三无性。
庚二、转释依三性立三无性
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
这个地方外人又问难，说三性不离开心识，这个道理我已经同意了。但是世尊在一切的《般若经》当中说一切法无自性，那么这个无自性又是怎么安立的呢？颂主就以两个来回答。
即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
这个三性的安立是：“即依此三性，立彼三无性”，这个三无性是就着三性而安立三无性，三无性的本身也不是究竟义。所以说“故佛密意说，一切法无性”。佛陀是为了一切执著的众生，秘密的说一切法无性，这不是了义之说，所以叫密意。是针对某一类执著特别重的众生，他对三性产生执著，所以，佛陀安立了三无性的道理，是这样子的，
就是“一切法无性”是佛陀的方便说法。那么一切法无性到底有什么种类呢？这个无性的种类，有三种无性：初即相无性，这第一个；第二个、次无自然性；第三个、后由远离前，所执我法性。这刚好是约着遍计执，安立了相无性；约着依他起，安立了无自然性；约着圆成实，安立了远离前面的所执我法性，叫做胜义无性。
好，我们看蕅祖的注解：
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
前意就是前面的偈颂，“即依此三性，立彼三无性”，就是三无性的安立，是就着三自性安立的。因为某一类众生他对三种自性产生执著，所以佛陀在密意当中，针对这一类众生，来说有三无性的道理，来破除对三种自性的执著，这个不是了义的极谈。我们看第二段，就是怎么依止三性而安立三无性呢？这下面有次第地说明。
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
我们一般的凡夫，就是在遍计所执这个体性上执著，有一个我相、有一个法相。针对这一类众生，佛陀就安立了相无性，怎么说呢？“由此体相毕竟非有，如空华故”。就是我们有时候觉得这个我是很大的，五蕴是很小，我大蕴小，蕴在我中，这个五蕴在我的体性当中。有时候我们觉得这个我是小的，蕴大我小，这个五蕴——色受想行识是比较大，我比较小，我是住在五蕴当中。有时候是大，有时候小，有一类众生的觉得不决定，有时候是大，有时候小，有大小不定的差别。这种遍计所执，这个体相都是不存在的，都是我们的名言安立的，如空中的花。所以，佛陀是就着一类的对遍计执的执著，安立了相无性，破除这个我相法相的自性。
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。
我们可能会对依他起，这种如梦如幻的体性产生执著，认为它是自然而有。所以佛陀说是生无性，它不能够有一个生起的自体。“此如幻事托众缘生，无如妄执自然性故”，就着依他起来安立生无性。第三个。
后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。
这个圆成实，我们要听到有一个圆成实的真如，有些人就会对真如的道理产生执著。他对我也不执著，一切的法也不执著，就执著这个真理是有自性，有一个独立自主的体性的。这个时候佛陀怎么办呢？就说胜义无性。说这种胜义的真如道理，它只是远离前面的遍计执的我法二性而显现的，它是个道理。这个时候安立胜义无性，是破除对于胜义的一个执著。
“谓此胜义，由远离前遍计所执我法二性故，假名无性，非谓全无胜义性也。”但是这样的一个道理本身是存在的，这个胜义的道理跟前面的遍计执是不一样的。前面的遍计执是我们自己的名言捏造出来的，说这个蛇完全没有，根本就没有，但是这个麻不能说没有。这个世间的道理，这个宇宙间的运转，不变而随缘，随缘而不变，这样的道理是存在的。所以这个胜义无性，只是破除我们对于我、法的执著，不是说这个道理完全都没有。
既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？以上二十四颂，明唯识相竟。
我们看经典，当我们还不能够掌握诸法的真实道理，这个不变随缘、随缘不变的道理的时候，我们会发觉佛陀讲的话是有一点冲突。有时候我们看佛陀说这个因果是存在的，这个人造了杀盗婬妄的罪业到地狱去了，这个业力是有，这个地狱的果报火也是有。但是有时候我们看《般若经》，佛陀的法是用否定的，说这个惑业苦也不可得，法身般若也不可得，一切法不可得，不可得也不可得。有时候佛陀是用否定的话来表显真理，有时候是用肯定的话来表显真理。
像禅宗赵州禅师，他的弟子问禅师说，说这个狗子有没有佛性？赵州禅师说，没有。另外一个弟子问赵州禅师说，狗子有没有佛性？赵州禅师说，有。那么有人就问了，同样一个问题，你有时候回答有，有时候回答没有！当然，他的意思就是说，你说有佛性，你拿出来看，找不到，觅之了不可得，这样讲也对，从觅之了不可得来说，说是没有也对；你说它是有佛性，也对，因为它有作用，它能够感到饥饿，感到寒冷，这个就是一种觉性。
就是说，这个人他执著有的时候，佛陀会用“空”来破；但是你在空性上又执著，执著一切法空，不能生起随缘的妙用的时候，佛陀就用“有”来破你。所以蕅益大师说，佛法了解真理有四门：“有门、空门、非空非有、亦空亦有”。你要妙达无生，四门都是方便，妙达无生；你产生自性执，你讲有也不对，讲空也不对，讲非空非有也不对，讲亦空亦有都不对。
其实，我们可以对这个道理体会一下，就是说，刚开始是遍计执。当我们观一切法空的时候，刚开始就是用空的道理，去观察我们所执著的这些我相、法相，慢慢慢慢我相法相停下来了，我们安住在毕竟空。但是当我们进一步观察这个毕竟空也不存在，就是连空都不执著，再把它观进去更彻底的时候，我们会发觉这一切法又出现了，它又出现了。所以真实地能够观察到无性，观察到彻底的时候，那一切法是真空妙有，就是真如理，那种随缘不变、不变随缘的道理，它就现成的显现出来了。
所以这个道理懂，你讲它是有也对，你讲它是无也对，你说亦有亦无也对，非有非无也对，通通对。就是一切法本来的道理就是随缘不变，不变随缘，这个道理就对了，这就是圆成实性。所以说这个三性和三无性都是落一边，但是它不妨是悟入诸法实相的一个方便门，是这个意思。
好，我们再看第三十面。前面的二十四个偈颂是一个唯识相，就讲一些依他起的相状，包括八识的杂染的相貌，也包括无漏的四智菩提的相貌，这些都是依他起。这以下讲唯识性，讲圆成实性。
乙二、明唯识性
此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。
前面的二十四个偈颂是讲内心的作用，这个地方是发明我们内心的真实道理。前面是讲这些事相的，我们这一念心随顺无明的因缘，就变现了八识；我们这念心随顺真如的因缘，显现了四智菩提。这个只是某一种事相，它显现各式各样的差别。这一切事相当中有一个总相，就是一个拢总的道理来摄持这些事相，这个道理是什么呢？“此诸法胜义”。这个“此”者圆成实性，这样的一个道理是殊胜的，不是一般凡夫的境界所能觉悟的。大智慧的佛陀才能够在一切的杂染法、清净法当中，找出一个共同的道理，这个道理是特别的殊胜——胜义。
那么这个道理，我们总要有一个名称来表显，这个道理是什么呢？“亦即是真如”，或者我们就以真如来代表这样的一个殊胜的真理。为什么叫真如呢？“常如其性故”，它的体性是如，就是不变义。这个道理，你把它放在这个凡夫的世界，是可以说得过去；这个道理你把它放在圣人的清净世界，也是这个道理。所以这个道理是不能改变的，这样的真理是不能改变，通十法界。
比如说现在我们的电脑资讯，他现在发明一个道理，这个道理可能一百年后不能用了。我们在这个地球上发明一个牛顿定义，这个有一种道理，但这个道理拿到月球上不能用了，因为月球地心引力不一样。这个道理拿到色界天不能用，因为色界天的物质跟我们物质不一样。我们很难找一个道理，放诸四海皆准的道理，很难。说这个道理在欲界是这样子，唉，欲界要吃饭的，不吃饭的会死掉。但这样的道理到色界不能用了，因为色界不需要吃饭，就被推翻掉了。所以，这个道理可能只是用于凡夫，杀人一定堕地狱；但是圣人有时候也是不可思议，以大悲心来杀人，他没到地狱去。所以说我们很难找一个道理，在空间上通于十法界，在时间上是通于过去、现在、未来，很难。
只有佛陀的大智慧才能够发明一个道理，“此诸法胜义，亦即是真如”，这个道理常如其性故，这个道理是不能改变，没有一个人能够推翻它。你把它放在十法界，把它放在过去、现在、未来，都是常如其性故。就是一切法随缘而不变，它不变而又能够随缘；真空而又妙有，妙有而又真空。这个道理就是我们内心的真实体性，我们的内心就是这样子。
当我们这一念心随顺杂染的因缘，就现出杂染法界，它的体性是不变，它的体性是我空法空。它随顺杂染的因缘，随顺无明，就显出六凡法界，无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；当我们这一念明了的心随顺真如的时候，就成就了法身、般若、解脱。这个是我们内心的真实体性，真实的道理。
这意思就是说，前面的唯识相就是杂染的法界、清净的法界，这个地方用一个道理把它贯穿起来，就是唯识性。看蕅益大师的注解。
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
这样的道理我们怎么能够开显呢？要远离我法二执，由二空的智慧才能开显。这个道理是诸法的胜义，太殊胜了，世间上的道理是不能比的。它的名词，或者叫一真法界，或者叫真如，都可以。真，就是真实不虚妄，这个道理是不虚妄的，不颠倒的，它没有变化的；如者，恒常而不变易。真，它真实而不虚妄；如，如常而不变易，所以叫“真如”，来形容这个道理。再看第二段。
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
我们凡夫造了很多很多的恶业，但是这个道理不能减少；圣人造了很多很多的功德，在我们心中，他的道理也不能增加一点。在迷，也不能染污它；在悟，也不能使令它清净。它的体性，这样的道理是常如其性，就是我们现前一念心识的真实体性。我们这一念心是怎么真实体性呢？讲了那么多，我们这一念心它到底是怎么回事呢？要简单道一句，我们这一念心就是随缘不变、不变随缘，就是这个道理。“即唯识之实性也”，这一切的事相都是依着这个道理在运转，是这样子。
好，我们看附表第十九，根据蕅祖的《观心法要》，把这个真如——唯识实性，把它做一个说明。附表第十九、唯识实性。就是附表第四十一面。
附表十九——唯识实性
这个唯识实性就是真如，它有两个相貌，从两个角度去看。
（一）自性
“于一切位”——圣凡因果世出世间诸分位也。由真如“不变随缘”，故云于一切位。
第一个，从它作用的角度，“于一切位”。蕅益大师把“常如其性”加一个“于一切位”。“于一切位，常如其性故”。什么叫于一切位呢？“圣凡因果世出世间诸分位也，由真如不变而随缘，故云一切位”。从它的随缘义来说，不管是圣人，不管是凡夫，有各式各样染净的因果，世间、出世间的差别，十法界有各式各样的差别。这些差别的相貌是什么道理建立的呢？是因为真如它能够不变而随缘。所以讲这个道理是遍于一切位，它有随缘义。那么从它的不变义来说：
“常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。
它也具足不变。说我们看到很多唯识的相貌，心识的相貌有了境、思量、异熟。每一个人在造业的时候，善业、恶业的势力不同，每一个人对于了境的功能、思量的功能、异熟的功能也各式各样。男人有男人的了境、思量、异熟，你今生做一个男人，你的了境、异熟、思量是这样子；你下辈子变成一个女人，你的了境、异熟、思量又变化了；你做一个蚂蚁也不同，做一个转轮圣王也不同。这都是属于随缘义，各式各样的差别。
但是这当中，我们的心应该有一个体性是不变的，就是常如其性故，它有一个不变的体性。当然这个不变的体性就是空，简单讲这空性是不能改变的，我空法空是不能改变。所以，真如也有随缘不变，它“于一切位常如其性”，这种空性的真理，你造恶业和造善业是不能使令它改变。
所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
这个“随缘不变”，真空而妙有，妙有而真空，这样的道理在凡是不能减少，在圣也不增，处生死而不染，证涅槃而非净。讲一个譬喻，如水和冰同一个湿性。这个水是一种赞叹，就是圣人的涅槃清净的功德，这个冰就是凡夫的这些苦恼的境界。不管是水和冰，都是同一个真如道理。这世间上是什么道理呢？就是一个真如的道理，同一个湿性。这种道理“岂凝然死定之谓哉？”这个是呵斥外道的无想定和小乘的灭尽定。
这个事情是这样子。我们凡夫的心，这个遍计执，在唯识的相——八识的作用当中，产生很多很多的执著，使令我们非常苦恼。内心就在这个成败得失当中，一天一天的很大的起伏，“诸行无常，诸法无我”。我们每一个人都渴望得到安乐，这个时候我们会找一个安乐处。找一个安乐处，就是我们希望在风吹雨打的这一个扰动环境当中，希望有一个家安住，那种心情是一样，希望这个地方不受任何的是非、成败、得失的干扰。
当然外道没有学习佛法，他双腿一盘，两个眼睛一闭，就采取一种逃避的方式，这些事情我都不管你们了，我安住在我的所缘境。透过专注，一次一次地“心于所缘专一安住，心于所缘相续安住”，哦，他的内心也创造了一个安住处，就是禅定的境界出现。这当中主要还是四禅。四禅没有这种苦乐忧喜的干扰，内心特别寂静。它也不像四空天的昏暗，这个四禅是最好的，明了寂静、寂静明了。他就以这个当作安住处，认为这个就是本来面目了，就是我们每一个人的究竟皈依处了，真正皈依处。
但是这个四禅，因为它还没有随顺宇宙的道理，它还是一个唯识相，是一个事相的东西，因缘所生法的事相东西，不是一个真理。所以当它业力一活动的时候，又破坏掉了。二乘的圣人观一切法空，由我空的智慧把心中的无明息灭了，他也能够到一种涅槃寂静的状态。但是这样的道理本身，没有随缘的这一部分的功德，没有万德庄严，所以大乘佛法对小乘的涅槃也是呵责的。
只有我们这一念心跟真如理完全相应以后，能够随缘不变，不变随缘，不住生死，不住涅槃——以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃。他内心当中没有生死，但是他的身相还是在生死中出现，度化众生；虽然在生死境界出现，随缘义，但是他内心当中还是不变，无我无我所。这个真如无为，是我们所应该追求的境界。
《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世间上很多的贤圣，我们怎么把贤圣划出等级呢？不能用有为法来划。说这个贤圣他布施了一百万，你布施一千万，你的功德比他大，不是这样讲，不是说看哪一个庙盖的大，哪一个眷属多。这个有为法，都不足以做贤圣的一个差别标准。
那么什么能够做贤圣的标准呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，就是他内心当中是安住一个什么样的道理？你内心当中是以禅定为道理，就是我们人生的安乐处是什么呢？禅定是安乐处。那你这个是一类的人，一类的众生。说我们生命所追求的目标是什么呢？偏真涅槃，一切法是一个完全寂静的状态，这个也是一个选择。生命追求是什么呢？是一个真空妙有，妙有真空的一种“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性”，一切法真空当中显出无量无边的依正万德庄严。那么你安住在这样的道理呢，这个是一个佛的法界了。
就是说，我们刚开始要离苦得乐的时候，要把自己的目标给确认，你追求一个什么样的目标？我们讲“一切法常如其性”前面的整个唯识相就是杂染、清净，杂染法、清净法。就是说，我们现在应该要去追求一个什么样的境界呢？什么样的目标呢？真如无为是我们的目标，就是唯识的实性。这个地方是这个意思，就是把我们的皈依处给它标出来。我们的内心应该调到什么样的状态是最快乐的？就是你这一念心调的跟真如的道理相随顺，这个时候是最大的快乐，是这个意思。
“于一切位，常如其性”。这个地方就是把我们的内心的一个状态，划出一个标准，我们内心应该保持什么样的状态，才能够显现佛的法界呢？就是“于一切位，常如其性故。”你的内心能够跟这样的道理相应，你就能够现出佛的法界；你的内心跟偏真涅槃相应，这个道理相应，就现出阿罗汉的偏真涅槃法界；你的内心跟禅定法界，就现出四禅的法界；你的内心跟散乱心相应，就现出凡夫的这些欲界的法界。就是你内心跟什么道理相应，就变现什么样的事相，是这样的。我们这一念心，从唯识的意思就是，我们内心应该把它调整的跟真如的道理相应，这个是最圆满的，是这个意思。
好，再看它的差别。唯识实性是怎么安立？为什么安立一个实呢？这个真实是怎么安立的呢？
（二）差别
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄；
二者真实：谓圆成实性——说实性言。
我们每一个人都想要追求真实的东西，不喜欢追求虚妄的东西，一种欺诳性的东西，这个真实是要简别虚妄来安立。一者虚妄，就是遍计所执。这个遍计所执是我们所要简别的，我们认为我相、法相，这些都是遍计所执。二者真实性，谓圆成实性。这圆成实性是是真实存在宇宙间的真理。这个实，是从简别虚妄而安立了真实。
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗；
二者胜义：谓圆成实——故说实性。
——《成唯识论》——
当然我们也能够使令这一念心生起很多很多的善业：布施、持戒、忍辱、精进、禅定。但这些依他起的事相，这些是世俗的境界。这种胜义的道理是最重要的，因为你不明白这个道理，究竟是不能解脱。所以这个“实”，又要简别世俗谛的依他起。当然你证得胜义谛，一定能够生起清净的依他起，一定的。但得本，不愁末，就是这一句话，但得本，不愁末。
“为简世俗，故说实性”。说这个圆成实性，要简别遍计执的虚妄，也应该简别依他起的世俗，而安立了“圆成实性”，这个地方是发明真如。